​Racines de la non-violence aux États-Unis

Les racines de la non-violence révolutionnaire
aux États-Unis sont dans la communauté noire
à l
ashram de Harlem
par Joanne Sheehan
https://www.juancole.com/2021/02/revolutionary-nonviolence-community.html

Waging Nonviolence est une plate-forme médiatique indépendante à but non lucratif dédiée à fournir des reportages originaux et des analyses d’experts sur les mouvements sociaux à travers le monde. Ils croient que lorsque les gens ordinaires s’organisent, ils ont un pouvoir incroyable et sont les moteurs du changement social – pas les politiciens, les milliardaires ou les entreprises. Depuis leur fondation en 2009, ils ont publié des reportages de contributeurs dans plus de 80 pays – avec un accent particulier sur les mouvements négligés dans les pays du Sud, ainsi que sur des questions que les médias traditionnels ont tendance à ignorer.

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Beaucoup se demandent comment répondre à la menace suprémaciste blanche actuelle. Il suffit de se tourner vers l’histoire vers ceux qui se sont organisés contre la culture brutale et les lois de la ségrégation dans ce pays pour trouver l’inspiration sur l’importance de l’établissement de relations, de stratégies créatives et de formation pour la démanteler aujourd’hui. Peu de gens aujourd’hui savent que c’est la solidarité transnationale entre le clergé chrétien noir et blanc aux États-Unis et les militants indiens luttant pour l’indépendance de la domination coloniale britannique qui a introduit les philosophies et les stratégies de la non-violence révolutionnaire aux États-Unis, et que ce travail allait construire les bases menant au mouvement des droits civiques.

À la fin des années 1930, les Noirs des États-Unis cherchaient un leadership et des méthodes pour mettre fin à la discrimination raciale. Les publications noires rendaient compte du mouvement de libération de l’Inde avec beaucoup d’intérêt. Les Indiens et d’autres personnes impliquées dans le mouvement pour l’indépendance indienne ont apporté l’histoire aux États-Unis. Et les dirigeants noirs se sont rendus en Inde pour rencontrer Gandhi, avec un intérêt croissant pour la méthode du satyagraha, qui se traduisait par la « non-violence ».

Parmi eux se trouvait Howard Thurman, un éminent théologien, éducateur et auteur afro-américain, qui a rencontré Gandhi lors d’une tournée de conférences religieuses en Inde. Gandhi a dit à Thurman qu’il regrettait que la non-violence ne soit pas plus visible dans le monde entier et a proclamé : « C’est peut-être à travers les Noirs que le message pur de la non-violence sera livré au monde. »

Howard Thurman était un mentor et un collègue de nombreux leaders des droits civiques, dont Martin Luther King Jr., James Farmer, Pauli Murray, James Lawson et A.J. Muste, et allait inspirer beaucoup plus sur les possibilités de la non-violence à travers ses écrits et ses enseignements. Bien que beaucoup l’aient exhorté à être leur leader, son objectif est resté plus sur la promotion de l’utilisation de la stratégie et de la pratique non-violentes. Son travail sera fondamental pour le mouvement des droits civiques des décennies plus tard.

En 1940, deux pasteurs blancs, Ralph Templin et Jay Holmes Smith, qui avaient été expulsés de l’Inde pour avoir soutenu le mouvement indépendantiste, ont créé l’ashram de Harlem. Basés sur les ashrams gandhiens, les résidents étaient engagés dans une vie simple et une réflexion spirituelle quotidienne. La communauté intégrée a étudié les méthodes gandhiennes de non-violence, explorant comment elles pourraient être utilisées pour mettre fin à la discrimination raciale aux États-Unis.

Alors que beaucoup des premiers promoteurs de l’utilisation de la non-violence aux États-Unis étaient des membres du clergé chrétien noir et blanc, y compris Haynes Holmes, qui est allé à Londres pour rencontrer Gandhi à la fin des années 1930. L’ashram de Harlem est devenu un lieu de rassemblement pour un groupe plus large de Noirs travaillant pour la liberté et leurs alliés : des pacifistes antiracistes, dont beaucoup avaient des liens avec la War Resisters League (IRG) et la Fellowship of Reconciliation, ou FOR, et qui avaient passé du temps en Inde avec le mouvement indépendantiste. Tout en soutenant le leadership noir, ce groupe intégré de femmes et d’hommes s’est efforcé de comprendre comment le satyagraha pouvait être utilisé pour mettre fin à la ségrégation et à la discrimination parrainées par l’État. Ils travaillaient principalement dans le Nord et s’engageaient dans des actions directes non-violentes pour déségréger les établissements de New York.

Bayard Rustin, un pacifiste qui était impliqué dans le travail de justice raciale, vivait à proximité et était souvent à l’ashram, tout comme A. Philip Randolph, le fondateur et président de la Fraternité des porteurs de wagons-lits. Ensemble, ces deux-là ont travaillé sur la Marche sur le mouvement de Washington de 1941 et sur la Marche de 1963 sur Washington pour l’emploi et la liberté. En encourageant l’utilisation de directives de non-violence et en facilitant la formation au cours du premier mois du boycott des bus de Montgomery, Rustin a contribué à créer les bases des campagnes non-violentes qui ont suivi.

Krishnalal Shridharani, qui avait été impliqué dans plusieurs campagnes de lutte pour l’indépendance de l’Inde, est venu à New York en 1934 pour fréquenter l’Université Columbia, où il a écrit sa thèse de doctorat Guerre sans violence : la sociologie du satyagraha de Gandhi. Publié en 1939, son livre est devenu une base pour comprendre les techniques de l’action non-violente. Ceux qui se sont rassemblés à l’ashram de Harlem, où Shridharani a également vécu pendant un certain temps, l’ont utilisé pour planifier et se préparer à des actions non-violentes visant à démanteler la ségrégation.

James Farmer, cofondateur du Congrès de l’égalité raciale, ou CORE, à Chicago en 1942, a vécu à l’ashram pendant un certain temps. Guerre sans violence, avec son analyse et ses grandes lignes de l’action directe non-violente utilisée dans le mouvement de libération indien, a influencé la stratégie non-violente du CORE. Peu de temps après la fondation du CORE, Bernice Fisher, agricultrice et cofondatrice de White, a organisé le premier sit-in pour les droits civiques dans un café de Chicago.

Le CORE s’est engagé à fournir des formations non-violentes. En 1947, le CORE organise le Voyage de la réconciliation, les premiers manèges de la liberté. Un groupe interracial de huit hommes noirs et huit hommes blancs a pris des bus dans le Sud supérieur pour tester la décision de 1946 interdisant la ségrégation sur les voyages inter-États. Il a été organisé par Bayard Rustin et George Houser – un militant blanc de la War Resisters League et la FOR – qui ont co-animé la formation à la non-violence pour préparer le groupe à leur dangereux voyage de deux semaines.

Beaucoup de participants s’étaient rencontrés dans le cadre d’activités sur les droits civiques au cours des années 40 et étaient des résistants à la Seconde Guerre mondiale. Les membres de ce groupe ont ensuite organisé et formé les ateliers d’été DC du CORE, y compris Bayard Rustin, Wally Nelson et George Houser. Wally et Juanita Nelson et Ernest et Marion Bromley, ainsi que Ralph Templin – et beaucoup de ceux qui avaient été impliqués dans l’ashram de Harlem et le Core – ont fondé les Peacemakers en 1948 et ont organisé le mouvement actuel de résistance fiscale de guerre.

Pauli Murray, qui était impliquée dans les mouvements pour les droits civiques et l’égalité des sexes – appelant le sexisme « Jane Crow » – a vécu à l’ashram pendant une courte période, mais a continué son travail avec beaucoup de ceux qu’elle a rencontrés dans cette communauté pendant des décennies. Pauli Murray et Ella Baker avaient toutes deux été organisatrices du Voyage de réconciliation en 1947 et voulaient y participer, mais les hommes pensaient que ce serait trop dangereux. Alors qu’elle était à la faculté de droit de l’Université Howard, elle a défendu des militants étudiants, dont Juanita Morrow (Nelson), qui a participé à un sit-in lors d’un déjeuner à Washington au début des années 40.

Bien que cela n’ait duré que de 1940 à 1948, la communauté multiraciale créée pour explorer les moyens d’utiliser l’action non-violente contre l’injustice raciale a été influente à cet égard. Grâce aux relations qui ont été établies, en tant qu’espace de rassemblement et d’engagement dans des discussions stratégiques et de développement de la formation à la non-violence – et où une communauté intégrée a favorisé le leadership noir – il a été un incubateur pour le mouvement des droits civiques et la non-violence révolutionnaire stratégique.

Alors que la Seconde Guerre mondiale ralentissait le processus d’action non-violente pour la justice raciale, de nombreux résistants à la guerre noirs et blancs ont continué leur travail en prison. Et un groupe plus jeune de leaders noirs était sur le point d’émerger, renforçant et élargissant le mouvement.

Au moment où Rosa Parks a été arrêtée pour avoir refusé de céder son siège dans un bus séparé de Montgomery en 1955, il existait déjà une riche tradition d’actions directes non-violentes contre la ségrégation. Parks était un membre actif de la NAACP qui avait récemment suivi une formation sur la citoyenneté au Highlander Center dirigée par Septima Clark.

Martin Luther King Jr. n’a pas seulement été choisi pour diriger la Montgomery Improvement Association, créée pour coordonner le boycott des bus, parce qu’il était le jeune nouveau pasteur de la ville. Il avait profondément réfléchi à l’action non-violente, inspiré par Howard Thurman et par sa femme Coretta Scott, qui s’était engagée dans la non-violence depuis qu’elle était étudiante à Antioche. La Ligue des résistants à la guerre envoya Bayard Rustin, et la FOR envoya Glenn Smiley à Montgomery avec des ressources pour soutenir la campagne non-violente.

En 1957, les dirigeants noirs du mouvement grandissant se sont réunis pour créer la Southern Christian Leadership Conference, ou SCLC. Dans le but de diffuser les méthodes non-violentes utilisées dans le boycott des bus de Montgomery, les fondateurs (y compris Martin Luther King Jr., Ralph Abernathy de Montgomery, le révérend Fred Shuttlesworth de Birmingham, Bayard Rustin et Ella Baker) ont adopté l’action de masse non-violente comme pierre angulaire de la stratégie.

Lorsque le Highlander Center n’a plus pu répondre au besoin de formations sur la citoyenneté, Dorothy Cotton du SCLC a pris en charge la coordination. Ces ateliers ont fait une réelle différence dans le renforcement du mouvement, avec plus de 6000 participants à des cours sur l’inscription des électeurs et l’autonomisation personnelle et communautaire.

James Lawson, objecteur de conscience, passa un an en prison pour avoir refusé de s’inscrire à la conscription et trois ans à étudier et à enseigner en tant que missionnaire méthodiste en Inde. En apprenant les efforts fructueux du mouvement indien pour l’indépendance, il a renforcé sa croyance en la non-violence en tant qu’instrument de changement social. Il est rentré chez lui en 1956 alors que le boycott des bus de Montgomery utilisait ces méthodes. Il avait également lu Jésus et les déshérités de Howard Thurman et voulait s’impliquer. Avec les encouragements de Martin Luther King, Jr, et par l’intermédiaire d’A.J. Muste et Glenn Smiley de la FOR, Lawson a été encouragé à aller à Nashville.

Là, Lawson a commencé des ateliers de non-violence avec des étudiants des deux collèges noirs et quelques alliés étudiants blancs. Cette histoire est bien documentée dans le segment sur Nashville dans A Force More Powerful et The Children de David Halberstam.

À partir de septembre 1959, les ateliers attirent un nombre croissant d’étudiants et la violence de l’establishment blanc. Alors qu’ils se préparaient pour un sit-in au comptoir du déjeuner, ils ont entendu parler des quatre étudiants de Greensboro qui se sont assis au comptoir du déjeuner d’un Woolworth et ont demandé à être servis le 1er février 1960. Le 13 février, 124 jeunes, presque tous noirs, armés d’une discipline et d’une stratégie non violentes, ont marché de l’église de Nashville qui était leur lieu de rassemblement jusqu’au comptoir de déjeuner séparé du centre-ville. Grâce aux mois de formation, les leaders de cette campagne sont devenus les jeunes leaders du mouvement.

Avec l’inspiration de Greensboro et de Nashville, les jeunes de tout le pays organisaient des sit-in aux comptoirs de déjeuner séparés et menaient des actions de solidarité dans des chaînes telles que Woolworth. Une conférence devait avoir lieu en avril, organisée par Ella Baker du SCLC, qui critiquait le leadership descendant de l’organisation. Elle voulait que des étudiants soient invités, dont Diane Nash, John Lewis, Marion Barry, Bernard Lafayette et James Bevel de la campagne de Nashville. Stokely Carmichael de l’Université Howard et Julian Bond du Morehouse College faisaient partie des 126 délégués étudiants qui ont assisté à plus de 50 sit-in. Ils ont créé le Student Nonviolent Coordinating Committee, ou SNCC, en tant qu’organisation autonome engagée dans la démocratie participative non hiérarchique avec un engagement à la prise de décision par consensus. Une nouvelle génération de jeunes leaders noirs est devenue le stratège, l’organisateur et le formateur non-violent du SNCC.

En plus de soutenir les sit-in au comptoir du déjeuner, ils ont aidé à organiser les Freedom Rides de 1961, les campagnes d’inscription des électeurs en 1962 et la Marche sur Washington de 1963 avec de nombreuses autres organisations de défense des droits civiques.

Il est important que nous comprenions et appréciions les rôles clés que les Noirs, de tous âges et de tous sexes, ont joué dans l’introduction et le développement de la non-violence révolutionnaire dans le monde occidental. Les mythes selon lesquels c’était l’œuvre de quelques Afro-Américains bien connus qui sont célébrés ce mois-ci, y compris la « couturière fatiguée » et Martin Luther King, doivent être corrigés. Le récit selon lequel la non-violence n’est pas le pouvoir mais la passivité exigée des Noirs, doit également être remis en question. Et pour honorer leur héritage, nous devons nous engager à explorer comment le pouvoir de la non-violence révolutionnaire peut être efficace dans la poursuite de la lutte pour la justice.

Joanne Sheehan est formatrice en action directe non-violente
et cofondatrice de WRL New England.

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